REFERÊNCIA

Ridge, Michael and Sean McKeever, “Moral Particularism and Moral Generalism”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2020 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/win2020/entries/moral-particularism-generalism/>.

 

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RESUMO

Entre as muitas questões que surgem na tentativa de enfrentar a moralidade filosófica está qual o papel, se algum, os princípios morais têm que desempenhar. Os generalistas morais pensam que a moralidade é melhor compreendida em termos de princípios morais; os particularistas morais negam isso. Para muitas pessoas, a prática moral comum parece repleta de princípios (cumprir suas promessas; não roube; faça aos outros o que gostaria que fizessem a você). Para muitos teóricos morais, a tarefa central da teoria moral tem sido articular e defender princípios morais, ou, talvez, um único princípio moral último (maximizar a felicidade impessoal; agir apenas segundo máximas que possam ser desejadas como lei universal). O debate entre particularistas e generalistas tem, portanto, o potencial de forçar uma reavaliação tanto da teoria moral quanto da prática moral.

Essa caracterização do debate é muito impressionista para fornecer uma estrutura tratável para a investigação filosófica. A literatura revela muitas maneiras de aguçar o debate, e isso é realmente necessário. Mas tanto o generalismo quanto o particularismo são mais bem vistos como tradições intelectuais na filosofia moral, cada uma das quais tem várias vertentes distintas, mas relacionadas. Este artigo tenta desembaraçar algumas dessas vertentes com maior atenção sendo dada aos estágios recentes desse debate.

Os argumentos a favor e contra tanto o particularismo quanto o generalismo também são diversos, decorrentes da metafísica, da epistemologia, da teoria normativa e da filosofia da linguagem. Esses argumentos também interagem de maneira interessante com outros debates na filosofia moral. Finalmente, é uma questão muito aberta e interessante até que ponto outras áreas da filosofia (por exemplo, a filosofia da linguagem e a epistemologia) podem se valer de ideias desenvolvidas no debate entre particularistas morais e generalistas morais.

(R&M, 2016)

1. Introdução Histórica
2. “Particularismo” e “Generalismo” são ditos de muitas maneiras
3. Argumentos Metafísicos
4. Argumentos Epistemológicos
5. Argumentos Semânticos/Conceituais
6. Argumentos práticos
Bibliografia
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FICHAMENTO

 

Os generalistas morais pensam que a moralidade é melhor compreendida em termos de princípios morais; os particularistas morais negam isso.

 

1. Introdução Histórica:

Aristóteles pode ser razoavelmente caracterizado como o “antepassado” do particularismo. Aristóteles enfatiza notoriamente que a investigação ética é equivocada se visa “um grau de exatidão” muito grande para seu assunto, e acrescentou que as generalizações morais podem ser válidas apenas “na maior parte”. Além disso, Aristóteles enfatiza incansavelmente que a ética, em última análise, diz respeito a casos particulares, que nenhuma teoria pode abordá-los completamente e que “o julgamento depende da percepção” (NE, 1109b)

 

Todas essas ideias inspiraram profundamente os particularistas contemporâneos (John McDowell é um caso proeminente, embora não tenda a se rotular como particularista; ver McDowell 1981, 1998).

Se Aristóteles deve ser interpretado como um particularista é uma questão de debate (Irwin 2000; Leibovitz 2013).

 

Curiosamente, nenhuma grande figura histórica é mais obviamente caracterizada como o “antepassado” do generalismo. Presumivelmente, isso ocorre porque os generalistas históricos mais importantes defenderam o generalismo defendendo teorias ou princípios morais específicos. As duas tradições mais importantes aqui são a tradição deontológica que deve tanto a Kant, e a tradição consequencialista que deve tanto aos utilitaristas britânicos (Bentham, Mill e Sidgwick). No entanto, cada uma dessas tradições enriqueceu substancialmente a abordagem generalista com uma riqueza de ideias e distinções que não precisam ser restritas às teorias nas quais foram originalmente formuladas.

 

Em algumas leituras, um dos primeiros particularistas no sentido moderno foi Ewing, que em The Morality of Punishment (1929) argumentou que o consequencialismo e a deontologia eram as únicas concepções plausíveis de moralidade, que nenhuma era defensável e que, portanto, a moralidade não era princípios (cf. Lind & Brännmark 2008 entrevista com Dancy, que caracteriza explicitamente Ewing desta forma na p. 10).

 

Apenas um ano depois de Ewing ter defendido uma forma bastante radical de particularismo moral, WD Ross defendeu uma forma mais moderada. Ross ocupa um lugar muito interessante na história do particularismo, pois serviu tanto de inspiração quanto de contraste para os particularistas modernos. Ross apresentou uma série de “ deveres prima facie ” especificando tipos de conduta – por exemplo, atos de gratidão – que são sempre, em certo sentido, obrigatórios. A obrigação em questão não precisa ser considerada uma obrigação, no entanto, uma vez que um dever prima facie conflitante pode, nas circunstâncias, ser mais importante. [ … ] Ross, portanto, parece ser um generalista sobre o dever prima facie , mas um defensor do particularismo sobre o dever geral.

 

Alguns particularistas contemporâneos, no entanto, insistem em ir além de Ross e lançar dúvidas até mesmo sobre os princípios do dever prima facie , ou princípios que especificam quais considerações são razões pro tanto (ou “contributivas” na terminologia de Jonathan Dancy).

 

Jonathan Dancy fez mais do que ninguém para articular e defender uma forma especialmente radical de particularismo. Embora Ross tenha sido tanto um adversário quanto uma inspiração para Dancy, RM Hare foi um oponente mais imediato. O prescritivismo de Hare baseou-se em ideias da tradição kantiana e consequencialista. Hare defendeu uma forma forte de universalizabilidade que pode ser atribuída a Kant, mas Hare então argumentou que a universalizabilidade dava suporte não a uma teoria moral deontológica, mas a uma forma de consequencialismo. De fato, levou a uma forma de consequencialismo que enfatizava a distinção entre padrões e guias (cf. Hare 1963).

Na introdução de Moral Reasons , Dancy resume suas conclusões como a “imagem espelhada” de Hare. Talvez mais notavelmente, Dancy se opôs a uma ideia que ele considerava implícita no princípio de universalização de Hare, de que se uma consideração é uma razão em um contexto, então é uma razão com a mesma valência em qualquer contexto possível em que ocorre. (Esta leitura de Hare está aberta a objeções. Ver McNaughton e Rawlings (2000) para discussão.) Dancy chama essa ideia, que ele também atribui a Ross, “atomismo” na teoria das razões e argumenta contra ela e a favor do que ele chama de “holismo”.

 

À medida que os primeiros trabalhos de Dancy se concretizaram, inspirou seu então colega David McNaughton a apresentar argumentos distintos, mas complementares, para o particularismo. McNaughton também foi fortemente influenciado pelo trabalho de John McDowell, que havia argumentado que era uma vantagem de seu próprio tipo de realismo moral não pressupor generalismo (ver McDowell 1981; ver também Blackburn 1981). Em Moral Vision , McNaughton defendeu uma forma de realismo moral que, segundo ele, dava apoio ao particularismo. Ele também argumentou que o particularismo explica melhor o conflito moral, se encaixa razoavelmente bem com a prática comum e pode explicar por que podemos razoavelmente suspeitar da própria ideia de um especialista em moral.

 

O trabalho de Dancy e McNaughton inspirou uma série de outros filósofos a levar adiante o programa de pesquisa particularista, às vezes em direções bastante diferentes. Isso acabou levando a uma ampla variedade de pontos de vista, todos sob o título de “particularismo”. Nem os desafios colocados por esses muitos particularismos morais foram ignorados por aqueles com simpatias mais generalistas. Acordados de seu sono generalista, eles começaram a desenvolver argumentos para o generalismo que não dependiam da correção de qualquer princípio moral particular. Isso gerou um debate saudável, cujos contornos o restante desta entrada irá delinear.

 

2. “Particularismo” e “Generalismo” são ditos de muitas maneiras

Os particularistas estão unidos em sua oposição aos princípios morais e os generalistas estão unidos em sua fidelidade a eles. Mas o que é um princípio moral? Vale a pena distinguir pelo menos três concepções de princípios.

Primeiro, existem princípios qua padrões. Os padrões pretendem oferecer explicações de por que determinadas ações são certas ou erradas, por que uma determinada consideração é uma razão com certa valência e peso, por que um determinado traço de caráter é uma virtude e coisas do gênero. Um giro metafísico especialmente robusto sobre essa concepção entende os padrões como criadores de verdade para proposições morais (cf. Armstrong 2004).

Em segundo lugar, existem princípios como guias. Estes pretendem ser bem adequados para orientar a ação.

Em terceiro lugar, existem princípios que pretendem desempenhar esses dois papéis simultaneamente – padrões orientadores de ação .

 

Os princípios também podem ser distinguidos em termos de seu escopo . Alguns princípios têm antecedentes puramente não morais (por exemplo, o princípio da utilidade), enquanto outros usam conceitos morais em seus antecedentes e consequentes (por exemplo, “se uma ação é justa, então é moralmente permissível”). Finalmente, os princípios podem ser distinguidos em termos de serem em algum sentido “hedged”, incluindo uma cláusula ceteris paribus de algum tipo (por exemplo, “outras coisas iguais, mentir é errado”), ou não cobertos.

Alguém pode ser um particularista ou um generalista sobre os princípios morais entendidos de qualquer uma dessas maneiras. Se ser particularista ou generalista sobre princípios em um sentido leva alguém a ser particularista ou generalista sobre princípios em outro sentido não é uma questão trivial. Para complicar ainda mais as coisas, há mais de uma maneira de se opor a princípios (independentemente de como esses princípios sejam concebidos). Por último, a forma que a oposição de um particularista assume pode variar razoavelmente entre diferentes tipos de princípios. Vamos agora rever as diferentes maneiras de se opor aos princípios.

 

A forma mais simples de oposição, o Eliminativismo de Princípios, simplesmente nega que existam quaisquer princípios morais. (Claro, deve-se ter em mente aqui e abaixo que um princípio eliminativista pode negar que existam quaisquer princípios de um tipo, enquanto permite princípios de outro tipo. Por exemplo, pode-se ser um eliminativista sobre princípios que pretendem dar condições de aplicação para predicados morais em termos inteiramente não normativos (McNaughton 1988) ou um eliminativista sobre princípios sem exceção (Little 2000).)

O Princípio ceticismo sustenta, mais modestamente, que não temos razão suficiente para acreditar que existam princípios morais.

O Princípio Particularismo ssustenta que, embora qualquer verdade moral seja explicada por um princípio moral, nenhum conjunto finito de princípios morais pode explicar todas as verdades morais (Holton 2002).

O particularismo antitranscendental, que em um ponto pelo menos foi o brilho preferido de Dancy da visão, sustenta que o pensamento e o julgamento morais não dependem do fornecimento de um estoque adequado de princípios morais.

Finalmente, O Princípio da Abstinência afirma uma oposição mais prática aos princípios morais, sustentando que não devemos ser guiados por princípios morais.

Para cada uma dessas formas de particularismo, há uma forma correspondente de generalismo que é simplesmente a negação da tese particularista em questão.

 

6. Argumentos práticos

Neste contexto, podemos distinguir duas questões.

Em primeiro lugar, podemos perguntar se a orientação por princípios constitui uma estratégia superior para agir bem em comparação com a orientação por julgamentos particulares não orientados por princípios. Uma maneira familiar de entender a superioridade de uma estratégia é em termos de sua confiabilidade em levar um agente a agir corretamente e por razões moralmente boas (McKeever e Ridge 2006; Väyrynen 2008).

Em segundo lugar, podemos perguntar se a orientação por princípios nos permite garantir bens moralmente valiosos (ou evitar males morais significativos) que de outra forma estariam fora de alcance. Se o particularismo nos diz para evitar a orientação por princípios e se isso acarreta custos significativos, então, para usar a frase de Brad Hooker, há algo de “ruim” no particularismo (Hooker 2000, 2008).

 

Voltando à primeira questão que acabamos de observar, como os princípios podem constituir uma boa estratégia para a ação moral?

 

Mais ambiciosamente, os princípios fundamentais quapadrões – isto é, os princípios que fornecem as explicações mais profundas de por que as ações corretas são corretas – podem ser bem adequados para orientar a ação diretamente. Indiscutivelmente, esta é a visão que encontramos em Kant e em muitas teorias morais kantianas modernas. O imperativo categórico é ao mesmo tempo o padrão último da ação correta e ao mesmo tempo é adequado para orientar a tomada de decisão de um agente moral consciente.

Essa visão de orientação baseada em princípios deve ser distinguida de uma visão metaética distinta, segundo a qual um padrão moral final deve, para ser válido, ser tal que os agentes possam ser (em algum sentido) guiados por ele (Bales 1971; Smith 2012).

Tal visão pode ser atraente para aqueles (como Kant) que pensam que os princípios morais devem ser compatíveis com a autonomia e que a moralidade é uma espécie de racionalidade.

Também pode ser atraente para aqueles que acreditam que os princípios morais devem fornecer razões sobre as quais os agentes podem agir. Mas mesmo um modelo generalista muito ambicioso de orientação baseada em princípios não precisa concordar com essa visão metaética.

 

Quando consideramos outros candidatos ao princípio moral supremo, no entanto, muitos encontram razões para serem céticos de que o modelo ambicioso que acabamos de apresentar nos levará muito longe. Essa tem sido uma preocupação recorrente para o consequencialismo do ato e, por essa razão, muitas das tentativas mais influentes de lidar com isso surgiram de filósofos que trabalham nessa tradição. A ideia básica é que as consequências de nossa ação são tantas, tão variadas e (muitas vezes) tão abrangentes que os agentes não conseguem descobrir em tempo hábil qual é o ato correto usando diretamente um princípio consequencialista. Usar o princípio consequencialista nesse sentido deve incluir, é claro, reunir os fatos sobre as consequências, não apenas aplicar os princípios aos fatos como se acredita ou sabe que são. (Para discussão de sentidos mais fracos e mais fortes nos quais um agente pode “usar” um princípio, veja Smith 2012.) Compreendido corretamente, a preocupação aqui não é que o princípio consequencialista do ato não forneça qualquer orientação; pode apontar claramente para os tipos de informações que devem ser coletadas e atendidas. A preocupação é que as tentativas de seguir o princípio não levem de forma confiável a uma ação moralmente correta.

 

Qualquer modelo de orientação baseada em princípios — mesmo um como o de Kant — pode exigir que confiemos também em poderes cognitivos e emocionais que vão além do próprio princípio. A preocupação é que nossos poderes cognitivos e emocionais normais, juntamente com o princípio, não produzam uma estratégia confiável para realizar ações moralmente corretas.

Em vez de concluir que a orientação baseada em princípios é inútil, muitos consequencialistas de atos propuseram que substituíssemos o projeto de ser guiado pelo padrão moral final (assumindo que isso no momento seja alguma forma de consequencialismo de ato) e, em vez disso, sermos guiados por alguns mais tratáveis. conjunto de princípios.

De acordo com esse consequencialismo “indireto”, os princípios que normalmente empregamos na deliberação não são os padrões finais da conduta correta. No entanto, um agente que os emprega na deliberação agirá regular e sistematicamente corretamente. Tais propostas têm sido um marco do pensamento consequencialista que remonta pelo menos ao trabalho de Mill e Sidgwick. Uma versão recente especialmente conhecida da ideia é defendida por RM Hare, que chama a confiança em tais princípios de “pensamento moral intuitivo”.

 

As discussões sobre o consequencialismo indireto geralmente prosseguem como se o padrão moral correto pudesse, em princípio, ser aplicado diretamente a qualquer circunstância e, se assim aplicado, indicaria a(s) ação(ões) moralmente correta(s) a ser tomada. Deixando de lado se isso é verdade para (alguns) princípios consequencialistas, muitos afirmam que não é verdade para outros padrões morais candidatos. Considere, por exemplo, princípios como “todas as pessoas devem ser tratadas como iguais moralmente”, ou “os direitos de propriedade devem ser respeitados”, ou, para emprestar um exemplo menos moralmente carregado de Onora O’Neill, “os professores devem atribuir um trabalho apropriado para habilidades de seus alunos” (O’Neill 1996: 73–77). Tais princípios podem não fornecer orientação determinada em circunstâncias concretas, mesmo diante de um conjunto completo de fatos não morais. Para serem aplicados adequadamente, tais princípios podem exigir julgamento moral. Devemos determinar exatamente quais indivíduos são pessoas e o que é tratar as pessoas como iguais morais. Devemos determinar quais reivindicações de propriedade correspondem a direitos válidos e quais invasões de propriedade equivalem a uma falha em respeitar esses direitos. Um corredor exausto pode invadir inofensivamente para se refrescar sob a sombra da árvore de outra pessoa? Devemos até decidir o quão difícil é muito difícil quando se trata de desafiar os alunos. O obstáculo para usar o padrão como um guia direto de conduta não é que nossos recursos cognitivos sejam insuficientes, mas que o próprio padrão ainda não está suficientemente determinado. Essa situação apresenta uma oportunidade para que os princípios desempenhem um papel orientador, ajudando a preencher o conteúdo normativo dos padrões de nível superior.

 

Agora temos pelo menos três relatos de como os princípios podem figurar em uma estratégia confiável para agir bem. Mas por que pensar que os princípios figuram ou devem figurar nas melhores estratégias de ação moral? Ou, por outro lado, por que pensar que os princípios são inúteis ou mesmo contraproducentes?

 

Os particularistas concordam que o pedido especial é um problema, mas não pensam que os princípios proporcionem a solução adequada para esse problema. Em vez disso, eles normalmente sugerem que é preciso simplesmente “olhar mais” no caso em questão para evitar esse pedido especial:

…o remédio para o julgamento moral pobre não é um estilo diferente de julgamento moral, julgamento baseado em princípios, mas apenas um melhor julgamento moral. Há apenas uma maneira real de parar de distorcer as coisas a seu favor, e é olhar novamente, o mais atentamente possível, para as razões presentes no caso, e ver se realmente somos tão diferentes dos outros que o que seria exigido deles não é exigido de si mesmo. O método não é infalível, eu sei; mas também não era o apelo ao princípio. (Dancy 2013)

Os generalistas temem que a exortação para olhar novamente seja simplesmente irreal, dada a natureza humana, e, portanto, não apenas falível, mas improvável de fazer muito bem. Se assim for, mesmo que os princípios estejam longe de ser infalíveis, rejeitá-los por atacado é prematuro. A melhor maneira de evitar pleitos especiais poderia envolver uma série de estratégias mais específicas com princípios desempenhando algum papel significativo.

Por outro lado, os particularistas preocupam-se com o fato de a confiança em princípios gerar inflexibilidade e uma tendência problemática de encaixar uma situação moralmente complexa em algum conjunto de categorias mais familiar. McNaughtondescreve tal inflexibilidade como um “vício sério” e afirma que a confiança em princípios é parcialmente culpada (McNaughton 1988: 203).

Dancy comenta que, Todos nós conhecemos o tipo de pessoa que se recusa a tomar a decisão aqui que os fatos obviamente exigem, porque não consegue ver como tomar essa decisão consistente com uma que tomou em outra ocasião. (Dancy 1993: 64)

É importante ressaltar que essa preocupação não pode ser descartada simplesmente com base no fato de que os generalistas podem (e o fazem) permitir que o julgamento também desempenhe um papel em nosso uso e aplicação de princípios; a preocupação é que o uso de princípios tenha sua própria influência distorcida. Uma proposta interessante e empírica para avaliar a força da preocupação do particularista olha para a literatura sobre o sucesso comparativo de regras e julgamento de especialistas em outros domínios (Zamzow 2015). Grande parte dessa literatura sugere que as regras superam o julgamento de especialistas (ver Grove et al. 2000).

 

Voltemo-nos agora para uma segunda família de argumentos para orientação baseada em princípios. Deixando de lado se os princípios são uma estratégia vencedora para o indivíduo que visa a ação virtuosa, pode-se pensar que nosso uso coletivo de princípios nos permite alcançar bens moralmente valiosos. Um desses argumentos apela ao valor da previsibilidade (Hooker 2000, 2008). A cooperação e a coordenação bem-sucedidas produzem enormes benefícios, mas exigem a capacidade de prever o comportamento dos outros e a disposição de confiar nessas previsões ao fazer suas próprias escolhas. Se a orientação baseada em princípios apoia a previsibilidade, tanto melhor para os princípios. Não surpreendentemente, os particularistas questionaram se os princípios são necessários para a previsibilidade. “As pessoas são bem capazes de julgar como se comportar caso a caso, e de uma forma que nos permita prever o que eles de fato farão” (Dancy 2004: 83). A questão chave é comparativa. A pessoa é guiada por princípios assimmaisprevisível do que a pessoa que evita princípios?

 

Um argumento prático muito diferente para o generalismo tem raízes na tradição kantiana e foi recentemente avançado por Stephen Darwall (2013, ver também Darwall 2006). Ele afirma que os princípios publicamente formulados são necessários para realizarmos uma forma valiosa de responsabilidade interpessoal em nossa vida moral compartilhada. Ele argumenta ainda que tal responsabilidade é necessária para obrigações morais (embora não necessariamente por razões morais). Dentro da estrutura aqui desenvolvida, pode-se ver o argumento de Darwall como uma defesa do generalismo sobre padrões, mas com o argumento restrito a padrões de obrigação moral.

 

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