REFERENCIAS

O. GRAHAM, N. N. Trakakis. Ed. Early Modern Philosophy of Religion. Vol. 3. Nova Iorque, Ed. Routledge, 2014.

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O PROBLEMA DO MAL

Outro ponto influente feito por Hume sobre o argumento do design é que, mesmo que seja bem-sucedido, ele não estabelece nenhuma conclusão de significado religioso prático. Em outras palavras, sua conclusão não implica nada sobre como se deve agir. Na parte V dos Diálogos, Philo aponta que nada no argumento prova que o designer é uma única divindade em oposição a muitas, perfeita em oposição a imperfeita, viva em oposição a morta, e assim por diante. De fato, mesmo que a navalha de Ockham favoreça um único designer inteligente, a analogia com artefatos humanos e seus designers humanos favorece múltiplas divindades, e altamente antropomórficas. Cleantes responde que estabelecer uma causa inteligente da ordem natural é uma base suficiente para a religião, especialmente porque Filo não consegue estabelecer nenhuma das hipóteses de design mais específicas que ele propõe. Isso prepara o terreno para uma discussão do problema do mal na parte X e especialmente na parte XI, onde Fílon tenta mostrar que (i) o argumento do design não pode estabelecer os atributos morais da divindade e (ii) um argumento da o mal pode estabelecer que a causa ou causas do universo, se houver alguma, são menos propensas a serem benevolentes (ou malévolas) do que indiferentes ao nosso bem-estar. Juntos, (i) e (ii) provam que, mesmo que o argumento de design de Cleantes seja sólido, ele falha em fornecer uma base suficiente para uma religião natural de significado prático. Pois, na ausência de revelação especial, não temos boas razões para adorar, louvar ou mesmo suplicar a uma divindade que é completamente indiferente ao nosso bem-estar.

Na parte X, Filo defende o que os filósofos da religião contemporâneos chamam de “argumento lógico do mal” porque tenta mostrar que a existência do mal (ou algum outro fato conhecido sobre o mal) é logicamente incompatível com a existência de um poder onipotente, onisciente e perfeitamente bom criador. No final da parte X, Philo recua neste argumento, “permitindo, mesmo que apenas por uma questão de argumento], que a dor ou miséria no homem é compatível com o poder e a bondade infinitos na Divindade, mesmo em [Cleanthes’] sentido desses atributos” (Hume [1779] 1998b: 103, ênfase original). O argumento de Filo na parte XI é o que hoje seria chamado de “argumento probatório do mal”, porque tenta estabelecer que um ou mais fatos sobre o mal têm alguma relação evidencial negativa significativa com o teísmo, além da relação de incompatibilidade lógica. Especificamente, ele afirma que a hipótese de que a causa ou causas do universo são indiferentes ao nosso bem-estar explica a “estranha mistura de bem e mal que aparece na vida” melhor do que a hipótese “comum” de que a causa ou causas do universo são benevolentes.

À primeira vista, essa afirmação parece falsa porque, embora a indiferença seja compatível com permitir ou causar prazer e dor, também é compatível com permitir ou causar prazer, mas sem dor ou dor, mas sem prazer. Filo ressalta, no entanto, que as operações da natureza são geralmente “realizadas por uma oposição de princípios, de quente e frio, úmido e seco, leve e pesado” (ibid.: 113). Assim, dado esse conhecimento prévio, seria esperado um misto de prazer e dor na “hipótese da indiferença” de Fílon. No teísmo, no entanto, esse conhecimento de fundo não leva a esperar tal mistura, porque prazer e dor têm um significado moral óbvio que esses outros “princípios” opostos não têm. Em outras palavras, no teísmo, mas não na hipótese da indiferença, não há apenas uma diferença, mas uma diferença relevante entre prazer e dor, por um lado, e esses outros opostos na natureza, por outro, uma diferença que dá uma razão para esperar prazer de existir sem dor, ou pelo menos sem tanta dor quanto encontramos na vida. Assim, a posição de Filo de que a hipótese da indiferença de fato explica a mistura de prazer e dor no mundo melhor do que o teísmo é plausível. Além disso, nem a hipótese teísta nem a hipótese da indiferença parecem, pelo menos para Filo, mais prováveis ​​do que a outra antes de considerar o bem e o mal no mundo, e a mistura de virtude e vício no mundo apenas aumenta o evidência contra o teísmo. Philo conclui que a hipótese da indiferença é mais provável do que o teísmo considerando todas as coisas, e isso implica que o teísmo é provavelmente falso.

Esse argumento, embora subdesenvolvido pelos padrões contemporâneos, é superior a muitos argumentos contemporâneos do mal em dois aspectos. Primeiro, emprega uma declaração de evidência que menciona tanto prazer quanto dor, em vez de apenas dor. Hume, ao contrário de muitos filósofos contemporâneos, reconheceu que, se a questão não é de incompatibilidade lógica, então é dialeticamente deficiente argumentar que o sofrimento no mundo é uma evidência contra o teísmo sem ao menos abordar a questão de se o prazer no mundo é uma evidência igualmente forte para o teísmo. Em segundo lugar, em vez de apenas alegar que o teísmo falha em explicar o padrão do bem e do mal no mundo, o argumento afirma que o teísmo não explica esse padrão, bem como algumas hipóteses alternativas plausíveis. A percepção de Hume aqui é que o debate sobre o quanto o teísmo maligno precisa explicar para evitar a desconfirmação não pode ser resolvido sem comparar o teísmo com suas alternativas plausíveis. Mais uma vez, muita tinta foi desperdiçada pelos filósofos contemporâneos porque eles falharam em seguir a liderança de Hume nesta questão.

reversão de Philo

Dado o quão poderosas são as críticas de Philo ao argumento do design, a infame “reversão” de Philo na parte XII dos Diálogos, onde ele parece defender o argumento do design, há muito intriga os comentaristas. Encontrar uma solução para esse enigma é, talvez, mais urgente para aqueles que supõem que Fílon sempre fala por Hume; mas o problema de como interpretar a aparente mudança de opinião de Fílon obviamente permanece mesmo para aqueles que reconhecem que as opiniões expressas por cada um dos três personagens principais dos Diálogos incluem alguns que Hume aceitou e outros que ele rejeitou.

Uma variedade de explicações para a reversão de Philo foi proposta. Uma das mais plausíveis baseia-se na ideia de que a aliança de Filo com Cleantes na parte XII é enganosa da mesma forma que sua aliança anterior com Demea é enganosa. Ao longo das onze primeiras partes dos Diálogos, Fílon aparece ao lado de Demea ao defender a visão de que a natureza de Deus, longe de se assemelhar à nossa, é misteriosa e incompreensível. Demea não percebe, no entanto, que o objetivo da aliança de Philo é expor o absurdo ou a vacuidade da crença e prática religiosa comum. Cleantes reconhece o que Philo está fazendo o tempo todo, enquanto, para seu desgosto, Demea finalmente entende no final da parte XI e, por essa razão, inventa alguma desculpa para “deixar a empresa” (Hume [1779] 1998b: 115). Talvez não seja surpreendente, então, que com a partida de Demea, Philo agora finge formar uma aliança com Cleantes. Ele verdadeiramente afirma acreditar que um argumento de design é sólido, mas não declara o fato de que a conclusão desse argumento não é idêntica à conclusão do argumento de design de Cleantes. O argumento de Cleanthes conclui que o universo foi projetado de forma inteligente. Filo, no entanto, consistente com suas dúvidas anteriores sobre a força da analogia na qual o argumento de design de Cleantes se baseia, conclui que “a causa ou causas da ordem no universo provavelmente carregam alguma analogia remota com a inteligência humana” (ibid.: 129). , destaque original). Esta é uma conclusão muito mais modesta do que a de Cleantes por duas razões. Primeiro, está restrito à causa ou causas, não do universo como um todo, mas apenas da ordem dentro do universo. Em segundo lugar, a conclusão de Filo difere da de Cleantes porque apenas uma remota analogia com a inteligência humana é afirmada.

Tomadas em conjunto, essas duas diferenças são de grande importância. Para ver por que, observe que o tipo específico de ordem que encontramos nas “produções da invenção humana”, que Cleantes descreve como “uma curiosa adaptação de meios a fins” (ibid.: 45), está mais obviamente presente na natureza em formas de vida. organismos e suas partes. De fato, é discutível que os sistemas biológicos são os únicos exemplos claros de “ordem mecânica” na natureza. Isso sugere um argumento para a conclusão surpreendente de que Darwin realmente justificou a conclusão do argumento do design de Philo. Pois tanto os sistemas biológicos quanto as máquinas feitas pelo homem são produzidos por um processo de replicação e seleção imperfeita. No caso das máquinas, o processo é de tentativa e erro, uma combinação de replicação com variação não aleatória e seleção consciente. Por exemplo, designers humanos não criam máquinas voadoras complexas (ou máquinas complexas de qualquer tipo) como o Sopwith Camel a partir do zero. Em vez disso, eles começam com aviões primitivos, como o construído pelos irmãos Wright. Em seguida, eles replicam esse plano com variações que acham que podem melhorar o desempenho, preservando o que funciona nas gerações futuras e descartando o que não funciona. Assim, uma maneira que as causas da ordem mecânica no mundo vivo podem ter uma analogia com as causas das máquinas e ainda não envolver intenções conscientes é envolver a replicação com variação aleatória e seleção não consciente. Tal processo será muito mais lento do que o processo pelo qual o avião evoluiu, mas será análogo. Portanto, a teoria de Darwin mostra que as causas naturais da ordem biológica são realmente análogas, remotamente, às causas das máquinas, assim como Hume, neste caso falando através de Philo, havia concluído. Isso também demonstra que o argumento de design de Philo, mesmo que seja sólido, definitivamente não é uma “base suficiente para a religião”.