Insights e pontos cegos do confiabilismo

I. A Visão Fundadora do Confiabilismo

Um dos desenvolvimentos mais importantes na teoria do conhecimento nas últimas décadas foi uma mudança de ênfase para a preocupação com questões de confiabilidade de vários processos de formação de crenças. Uma maneira de chegar a crenças é mais confiável do que outra em um conjunto específico de circunstâncias, apenas na medida em que é mais provável, nessas circunstâncias, produzir uma crença verdadeira. A epistemologia clássica, seguindo a deixa de Platão, entendeu o conhecimento como crença verdadeira justificada (JTB). Embora Gettier tenha levantado questões sobre a suficiência conjunta dessas três condições, foi apenas mais recentemente que sua necessidade individual foi seriamente questionada. O que chamo de “Insight Fundador” das epistemologias confiabilistas é a afirmação de que crenças verdadeiras podem, pelo menos em alguns casos, equivaler a conhecimento genuíno mesmo quando a condição de justificação não é atendida (no sentido de que o candidato a conhecedor é incapaz de produzir justificativas adequadas), desde que as crenças resultem do exercício de capacidades que são produtoras confiáveis ​​de crenças verdadeiras nas circunstâncias em que foram de fato exercidas.

A motivação original para a perna de justificação do tripé epistemológico JTB — pois, na terminologia de Platão, tomar conhecimento para exigir opinião verdadeira mais uma explicação — é que crenças meramente acidentalmente verdadeiras geralmente não se qualificam como casos de conhecimento. O homem que adivinha corretamente qual estrada leva a Atenas, ou que adquire sua crença jogando uma moeda, não deve ser dito saber qual é a estrada correta, mesmo nos casos em que ele esteja certo. Um espaço é aberto para o confiabilismo pela observação de que fornecer evidências para uma afirmação, oferecer razões para ela, justificá-la, não são as únicas maneiras de mostrar que uma crença é, se verdadeira, não verdadeira meramente por acidente. Para isso, basta mostrar que a crença é de um tipo que poderia, sob as circunstâncias prevalecentes, ter sido esperado ou previsto como verdadeiro.1 Que o crente possui boas razões para a crença é apenas uma base para tal expectativa ou previsão.

Considere uma especialista em cerâmica clássica da América Central que, ao longo dos anos, adquiriu a capacidade de diferenciar cacos de cerâmica tolteca de asteca — de forma confiável, embora não infalível — simplesmente olhando para eles. Podemos supor que não há características distintas separadas dos fragmentos que ela possa citar para justificar suas classificações. Ao olhar atentamente para as peças, ela simplesmente se pega acreditando que algumas delas são toltecas e outras astecas. Suponha ainda que ela considere as crenças formadas dessa forma com grande suspeita; ela não está disposta a dar muito peso a elas e, em particular, não está disposta a arriscar sua reputação profissional em convicções com esse tipo de procedência. Antes de relatar aos colegas ou publicar conclusões que se baseiam em evidências sobre se pedaços específicos são toltecas ou astecas, ela sempre faz análises microscópicas e químicas que lhe dão evidências inferenciais sólidas para a classificação. Ou seja, ela não acredita ser uma relatora não inferencial confiável de cacos de cerâmica tolteca e asteca; ela insiste em evidências confirmatórias para crenças sobre esse tópico que ela adquiriu de forma não inferencial. Mas suponha que seus colegas, tendo acompanhado seu trabalho ao longo dos anos, tenham notado que ela é de fato uma distinguidora confiável de um tipo de cerâmica do outro. Suas inclinações improvisadas para chamar algo de tolteca em vez de asteca podem ser confiáveis. Parece razoável para eles dizerem, em algum caso em que ela acabou se mostrando certa, que embora ela tenha insistido em evidências confirmatórias para sua crença, na verdade ela já sabia que o fragmento em questão era tolteca, mesmo antes de colocar seu microscópio e reagentes em ação.

Se essa é a coisa certa a dizer sobre um caso desse tipo, então as atribuições de conhecimento podem ser subscritas pela confiabilidade de um crente, mesmo quando o crente não está em posição de oferecer razões para a crença. Se elas podem ser subscritas, então o internalismo justificatório na epistemologia está errado ao restringir atribuições de conhecimento a casos em que o candidato conhecedor pode oferecer razões que justificam inferencialmente suas crenças (verdadeiras).3 O confiabilismo é um tipo de externalismo epistemológico, pois sustenta que fatos dos quais um crente não tem conhecimento e, portanto, não pode citar como razões — por exemplo, a confiabilidade de suas disposições improvisadas para classificar cacos de cerâmica — podem fazer a diferença entre o que ele acredita contar como conhecimento genuíno e sua contagem meramente como crença verdadeira.

Portanto, aceitar o Insight Fundador do confiabilismo envolve discordar dos vereditos do internalismo justificatório em alguns casos particulares. Mas a preocupação com a confiabilidade não contradiz simplesmente os insights genuínos da epistemologia clássica do JTB. Em vez disso, pode ser vista como uma generalização do relato clássico. O raciocínio assume seu lugar como um processo potencialmente confiável entre outros. Aceitar apenas crenças para as quais se poderia dar razões — mesmo que não se adquirisse a crença inferencialmente ao considerar tais razões — é, em muitas circunstâncias, uma técnica confiável de formação de crenças. Onde não é, onde os dois critérios colidem, é discutível que o critério de confiabilidade deve superar o justificatório. Isso pode acontecer onde razões indutivas podem de fato ser dadas para uma crença, mas onde são razões tão fracas que a inferência que elas subscrevem fica aquém da confiabilidade. Assim, um pôr do sol colorido pode dar alguma razão para acreditar que o dia seguinte será bom (“Vermelho à noite, delícia do marinheiro…”), embora adquirir as crenças climáticas de alguém com base nisso possa ser bastante pouco confiável. Em tal caso, mesmo que alguém tivesse uma razão para o que acabou sendo uma crença verdadeira, poderíamos hesitar em dizer que alguém sabia que não choveria. A fórmula de confiabilidade caracteriza o papel de tais fontes de conhecimento como percepção, memória e testemunho — nenhuma das quais é imediatamente ou obviamente inferencial por natureza — pelo menos tão bem quanto, e talvez melhor do que, uma caracterização delas em termos de aparência, memórias e testemunho oferecendo razões. Isso ocorre porque essas fontes fornecem razões suficientes para o conhecimento, no máximo, nos casos e circunstâncias em que são confiáveis. Percepção, memória e testemunho não confiáveis ​​não são bases suficientes para o conhecimento (e não para as razões de Gettier).

Que conclusões sobre as relações entre confiabilidade e razões decorrem do que chamei de Insight Fundador do confiabilismo? A tentação é supor que, pelas razões que acabamos de considerar, o conceito de confiabilidade dos processos de formação de crenças pode simplesmente substituir o conceito de ter boas razões para a crença — que todo o trabalho explicativo para o qual estamos acostumados a recorrer ao último pode ser realizado tão bem ou melhor pelo primeiro. Pensar nas coisas dessa maneira é pensar no Insight Fundador como motivador de uma recentragem da epistemologia. As teorias clássicas de conhecimento do JTB tomaram como exemplares centrais e paradigmáticos crenças verdadeiras que o conhecedor poderia justificar inferencialmente. Crenças que eram o resultado de processos confiáveis ​​de formação de crenças — por exemplo, as entregas não inferencialmente alcançadas da percepção sensorial — qualificavam-se como casos especiais de conhecimento apenas se o crente soubesse (ou pelo menos acreditasse) que era um observador confiável sob essas circunstâncias e, portanto, pudesse citar sua confiabilidade como uma razão para a crença. A confiabilidade apareceu como apenas um tipo de razão entre outras. Teorias confiabilistas do conhecimento tomam como seus exemplares centrais e paradigmáticos crenças verdadeiras que resultam de mecanismos ou estratégias confiáveis ​​de formação de crenças, independentemente da capacidade do crente de justificar a crença, por exemplo, citando sua confiabilidade. Acreditar naquilo que se pode dar razões para isso aparece como apenas um tipo de mecanismo confiável de formação de crenças entre outros.

Considerações teóricas mais gerais também parecem favorecer a substituição do conceito de razões pelo de confiabilidade na epistemologia. Pois deveríamos perguntar por que o conceito de conhecimento é de interesse filosófico. Parece claro por que deveríamos nos importar com a verdade das crenças, tanto as nossas quanto as dos outros. Pois o sucesso de nossas ações frequentemente depende da verdade das crenças nas quais elas se baseiam.4 Mas por que deveríamos nos importar também com qualquer característica que distingue o conhecimento da mera crença verdadeira? Certamente é porque queremos ser capazes de confiar no que os outros dizem, para nos fornecer informações. Esse interesse na comunicação interpessoal de informações motiva a preocupação com a confiabilidade dos processos que produzem uma crença independentemente de nos importarmos com sua verdade, pois podemos saber algo sobre um em casos particulares sem ainda saber sobre o outro. Não é sensato confiar em palpites de sorte. Então, independentemente dos caprichos da tradição epistemológica anterior, e independentemente de como palavras como “saber” são usadas em línguas naturais, temos um interesse filosófico em investigar o status de crenças que são produzidas por processos confiáveis. A capacidade de um crente de fornecer razões para suas crenças parece relevante para esta história apenas em um aspecto: na medida em que contribui para a confiabilidade.

Há três questões distinguíveis aqui. Primeiro, os exemplos apontados pelo Founding Insight como casos genuínos de conhecimento resistem ao escrutínio crítico? Por exemplo, deveríamos considerar nossa especialista em cerâmica como tendo conhecimento antes de ter razões e apesar de sua descrença em sua própria confiabilidade? Segundo, tais exemplos justificam uma recentragem da epistemologia para focar na confiabilidade dos processos de formação de crenças em vez da posse de razões como distintivas da subclasse cognitivamente mais significativa de crenças verdadeiras? Terceiro, a possibilidade e a conveniência de tal recentragem da epistemologia significam que o papel explicativo desempenhado pelos conceitos de razões, evidências, inferência e justificação pode ser assumido pelo de processos confiáveis ​​de formação de crenças — isto é, que eles importam apenas como marcas de confiabilidade das crenças que eles justificam? A tentação mencionada acima é a tentação de passar de uma resposta afirmativa à primeira pergunta para uma resposta afirmativa às outras duas. Esta é uma tentação que deve ser resistida. Estou preparado para aceitar o Founding Insight do confiabilismo. Mas apresentarei razões para contestar a recentragem da epistemologia de razões para confiabilidade à qual ela nos tenta. E apresentarei argumentos adicionais para rejeitar a substituição do conceito de razões pelo de confiabilidade.

II. Sexagem de galinhas e supervisão cega

Para começar, é importante perceber quão delicados e especiais são os casos aos quais o Founding Insight apela. Se a especialista não apenas é confiável, mas acredita ser confiável, então ela tem uma razão para sua crença, e a questão não está ligada ao internalista justificatório. Embora a crença tenha sido adquirida por mecanismos perceptuais não inferenciais, ela poderia, nesse caso, ser justificada inferencialmente. Para que o fragmento seja (provavelmente) tolteca, segue-se da alegação de que a especialista está perceptualmente disposta a chamá-lo de ‘tolteca’, juntamente com a alegação de que ela é confiável nessas questões sob essas circunstâncias. Afinal, tomar a especialista como confiável é apenas tomar que a inferência de ela estar disposta a chamar algo de ‘tolteca’ para que seja tolteca é boa. Assim, para obter um caso de conhecimento baseado em confiabilidade sem razões, precisamos de um em que uma crente confiável não tome ou acredite ser confiável. Esses serão casos estranhos, já que para se qualificar como um candidato a conhecedor, o indivíduo em questão deve, ainda assim, formar uma crença.

Não é difícil descrever situações em que alguém de fato responde de forma confiável e diferencial a algum tipo de estímulo sem ter ideia do mecanismo em jogo. Os sexadores industriais de galinhas podem, segundo me disseram, classificar os filhotes em machos e fêmeas de forma confiável, inspecionando-os, sem ter a mínima ideia de como o fazem. Com treinamento suficiente, eles simplesmente pegam o jeito. Na verdade, conforme ouço a história, foi estabelecido que, embora esses especialistas acreditem uniformemente que fazem a discriminação visualmente, a pesquisa mostrou que as pistas das quais suas discriminações realmente dependem são olfativas. Pelo menos dessa forma de contar a história, eles são repórteres não inferenciais confiáveis ​​de pintinhos machos e fêmeas, embora não saibam nada sobre como podem fazer essa discriminação e, portanto, são incapazes de oferecer razões (sobre a aparência do pintinho ou, a fortiori, o cheiro) para acreditar que um pintinho em particular seja macho. Novamente, indivíduos com visão cega são cegos no sentido comum e acreditam que não podem responder de forma diferencial a estímulos visuais. No entanto, eles podem, pelo menos em algumas circunstâncias, discriminar formas e cores de forma razoavelmente confiável se forçados a adivinhar. Fenômenos comuns de visão cega não produzem conhecimento, uma vez que os indivíduos em questão não chegam a acreditar que, por exemplo, há um quadrado vermelho na frente deles. O máximo que eles farão é dizer isso, como um palpite. Para um exemplo relevante para preocupações confiabilistas, precisamos de um tipo de supervisão cega. Tal supervisão cega seria um fenômeno, primeiro, no qual o sujeito é mais confiável do que é típico para a visão cega comum. Pois nos casos comuns, o máximo que se obtém é uma preponderância estatisticamente significativa de palpites corretos em relação à expectativa de chance. Segundo, seria um fenômeno no qual o indivíduo com visão cega formou uma convicção ou crença inexplicável de que, por exemplo, havia um quadrado vermelho na frente dele. Então, poderíamos de fato ser tentados, como o Insight Fundador recomenda, a dizer que o indivíduo cego sabia que havia um quadrado vermelho na sua frente — assim como o ingênuo sexador de galinhas sabe que está inspecionando um pintinho macho.

Mas como já vimos em conexão com o especialista arqueológico, como descrito até agora, esses são casos que podem ser alegremente acomodados dentro da estrutura do internalismo justificatório. Pois embora os exemplos tenham sido cuidadosamente construídos de modo a envolver mecanismos de aquisição de crenças que são eles próprios não inferenciais, isso por si só não implica que os candidatos conhecedores não possam oferecer justificativas inferenciais para essas crenças. Um internalismo epistemológico que negasse a inteligibilidade de contar crenças adquiridas não inferencialmente (paradigmaticamente, aquelas adquiridas perceptualmente) como conhecimento seria um fracasso. O conhecimento perceptual, de acordo com qualquer relato JTB com qualquer plausibilidade inicial, depende da capacidade do observador de oferecer evidências justificadoras das quais a crença poderia ter sido inferida, mesmo que, na verdade, não tenha sido assim que ela surgiu. E a ideia de confiabilidade de um processo de formação de crenças é exatamente o que é necessário para produzir uma receita para tais justificativas ex post facto de crenças adquiridas não inferencialmente.5 No caso padrão, esperaríamos que um sexador de galinhas confiável viesse a acreditar que ele é confiável. E essa crença, juntamente com sua inclinação para classificar um pintinho em particular como macho, fornece uma justificativa inferencial apropriada para a crença adquirida não inferencialmente correspondente. Então, para pressionar o internalismo justificatório clássico, precisamos construir no caso a restrição de que o candidato conhecedor, embora de fato confiável, não acredita ser confiável. Isso talvez seja mais intuitivo no caso da visão cega — mesmo da supervisão cega —, já que é característico do fenômeno original que os cegos continuem a insistir que não conseguem ver nada. Eles são, afinal, cegos.

Neste ponto, uma tensão vem à tona. Se a especialista realmente não se considera uma repórter não inferencial confiável de cacos de cerâmica tolteca, pode-se pensar que é cognitivamente irresponsável da parte dela formar a crença de que um fragmento em particular é tolteca antes de sua investigação de evidências microscópicas e químicas que ela toma para oferecer indicações confiáveis. Se o sexador de galinhas não acredita que ele é um discriminador confiável de pintinhos machos de fêmeas (talvez porque ele ainda esteja no início de seu treinamento e ainda não percebeu que ele pegou), o que ele tem a ver com acreditar não inferencialmente que um pintinho em particular é macho, em vez de apenas se sentir inclinado a dizer isso, ou colocá-lo na lixeira marcada com “M”? Novamente, endossar essa inclinação ao acreditar que o pintinho é macho parece irresponsável neste estágio. Se a pessoa super cega insiste que não é um repórter confiável de quadrados vermelhos porque é cega e, portanto, não consegue ver quadrados vermelhos, como ela pode, ao mesmo tempo, acreditar genuinamente que há um quadrado vermelho na sua frente? Quando assim descritos completamente, os casos que motivam o Insight Fundador ainda são coerentes e inteligíveis?

Eu acho que sim. Há um certo tipo de irresponsabilidade cognitiva envolvida naqueles que não se consideram repórteres confiáveis ​​de um certo tipo de fenômeno, mesmo assim, acabam acreditando nos relatos que se veem inclinados a fazer. Mas não acho que seja uma razão decisiva para negar que é inteligível adquirir crenças dessa forma. Crenças cognitivamente irresponsáveis ​​podem ser genuinamente crenças. E nesses casos muito especiais, tais crenças irresponsáveis ​​podem se qualificar como conhecimento. No mínimo, não acho que esteja aberto ao epistemólogo internalista justificatório convicto insistir na incoerência de exemplos que atendem às condições rigorosas que acabaram de ser ensaiadas. Pois ser “cognitivamente responsável” no sentido invocado ao apontar as tensões acima significa apenas não formar crenças para as quais não se pode oferecer nenhum tipo de razão. Tratar exemplos do tipo esboçado acima como incoerentes é, na verdade, construir esse requisito na definição de ‘crença’ — de modo que o que alguém adquiriu não pode contar como uma crença, a menos que esteja em posição de oferecer pelo menos algum tipo de razão para isso. Impor esse tipo de requisito é certamente implorar a questão contra o epistemólogo confiabilista.

Na verdade, não há nada ininteligível em ter crenças para as quais não podemos dar razões. Fé — entendida amplamente como assumir compromissos sem reivindicar direitos correspondentes — certamente não é um conceito incoerente. (Nem é de forma alguma província exclusiva da religião.) E se as convicções dos fiéis não apenas se revelarem verdadeiras, mas também (sem que eles saibam) resultarem de processos confiáveis ​​de formação de crenças, não vejo por que não deveriam ser consideradas como constituintes de conhecimento. A lição adequada a ser tirada da tensão envolvida nos tipos de exemplos de conhecimento para os quais o Founding Insight chama nossa atenção, eu acho, não é que esses exemplos sejam incoerentes, mas que eles sejam, em princípio, excepcionais. Conhecimento baseado em confiabilidade sem que o sujeito tenha razões para isso6 é possível como um fenômeno local, mas não como um fenômeno global.

III. Epistemologia e Semântica

Como seria se todo o nosso conhecimento, de fato, toda a nossa crença, fosse como os exemplos que temos considerado? Admitindo que a crença cognitivamente irresponsável é possível em casos especiais e isolados, podemos descrever coerentemente práticas nas quais as pessoas genuinamente têm crenças, mas todas elas são cognitivamente irresponsáveis ​​no sentido de que são conscientemente mantidas na ausência de razões para elas? Em outras palavras, as práticas de formação de crenças do tipo que motivam o Insight Fundador formam um conjunto autônomo — isto é, um conjunto de práticas de formação de crenças que alguém poderia ter embora não tivesse outras?

Esta é uma questão importante no contexto da tentação de entender o significado do Insight Fundador do confiabilismo como garantia de uma recentragem da epistemologia para focar na confiabilidade dos processos de formação de crenças em vez da posse de razões como o que distingue a subclasse mais filosoficamente interessante de crenças verdadeiras. Pois as práticas de dar razões que o internalista justificatório clássico toma como ingredientes paradigmáticos do conhecimento são autônomas neste sentido. Ou seja, podemos dar sentido a uma comunidade cujos membros formaram crenças somente quando pensaram que tinham justificativas para elas. Claramente, todas as suas crenças inferencialmente obtidas podem atender a essa condição. Para as crenças adquiridas não inferencialmente, devemos insistir apenas que elas formem crenças não inferencialmente somente nos casos em que acreditam ser confiáveis. Essas crenças podem, por sua vez, ter sido adquiridas de outros (que são e já são considerados confiáveis), que treinam os novatos em suas discriminações. Assim, as crianças aprendem de forma confiável a classificar pirulitos em pilhas rotuladas com palavras de cores primeiro, e somente uma vez certificadas como discriminadores não inferenciais confiáveis ​​de cores elas se graduam para formar crenças da forma “Esse pirulito é roxo”. Nesse estágio, se perguntadas sobre quais razões elas têm para essas crenças, elas podem invocar sua própria confiabilidade. Essa invocação pode ser implícita, consistindo, por exemplo, em dizer algo como “Eu posso dizer quais coisas são roxas olhando para elas”. Elas podem até dizer “Parece roxo para mim”, onde isso não precisa ser mais do que um código para “Eu me sinto inclinado a classificá-lo na pilha rotulada ‘roxo'”.

É no mínimo obscuro que possamos dar sentido a uma comunidade de crentes que, embora frequentemente tenham crenças verdadeiras e geralmente as adquiram por mecanismos confiáveis, nunca estão em posição de oferecer razões para suas crenças. Isso exigiria que eles nunca se considerassem confiáveis ​​ou uns aos outros. Pois qualquer atribuição de confiabilidade (quando conjugada com uma afirmação sobre o que o confiável acredita ou está inclinado a dizer) subscreve inferencialmente uma conclusão. Uma comunidade impedida de dar razões para crenças não pode sequer ter o conceito de confiabilidade — nem, consequentemente (pela luz de qualquer um), de conhecimento. Seus membros podem servir como instrumentos de medição — isto é, indicadores confiáveis ​​— tanto de estados ambientais perceptíveis quanto das respostas uns dos outros. Mas eles não podem tratar a si mesmos ou uns aos outros como fazendo isso. Pois eles não discriminam entre indicação confiável e indicação não confiável. Na ausência de tal discriminação, eles não podem ser considerados como se entendessem a si mesmos ou uns aos outros como indicadores. Pois a própria noção de uma correlação entre os estados de um instrumento e os estados que ele é um candidato para medir é ininteligível à parte das avaliações de confiabilidade. Embora sejam indicadores confiáveis, eles não dependem de fato de suas próprias indicações ou das indicações uns dos outros, uma vez que não tiram conclusões delas.

Acredito que essas são boas razões para negar que o que tais indicadores confiáveis ​​têm é conhecimento. Mas as razões apresentadas até agora são, na melhor das hipóteses, probatórias, não dispositivas. Até agora, no entanto, nossa atenção tem se concentrado na terceira condição do conceito de conhecimento: o que quer que o distinga da mera crença verdadeira. Se mudarmos nossa atenção para a primeira condição — a condição de que não se sabe no que não se acredita — surgem razões mais fortes para duvidar da inteligibilidade do cenário de confiabilidade sem razões. Pois estados que não mantêm relações inferenciais entre si, que não servem como razões um para o outro, não são reconhecíveis como crenças de forma alguma. O mundo está cheio de indicadores confiáveis. Pedaços de ferro enferrujam em ambientes úmidos e não em secos. Minas terrestres explodem quando atingidas por qualquer coisa que pese mais do que uma certa quantidade. Touros atacam pedaços vermelhos de material. E assim por diante. Suas disposições confiáveis ​​para responder diferencialmente a estímulos e, portanto, classificar os estímulos em tipos, não se qualificam como cognitivas, porque as respostas que são extraídas diferencialmente de forma confiável não são aplicações de conceitos. Elas não são a formação de crenças. Por que não? O que mais é necessário para que as respostas confiáveis ​​contem como crenças? Que diferença faz a diferença entre um papagaio treinado para dizer “Isso é vermelho” na presença de coisas vermelhas e um repórter não inferencial genuíno de coisas vermelhas que responde à presença visível delas adquirindo a crença perceptual de que há algo vermelho na frente dela?

No mínimo, quero dizer, é a articulação inferencial da resposta. Crenças — na verdade, qualquer coisa que seja proposicionalmente contente (cujo conteúdo é, em princípio, especificável usando uma frase declarativa ou uma cláusula ‘that’ formada a partir de uma), e assim conceitualmente articulada — são essencialmente coisas que podem servir como premissas e conclusões de inferências. O sujeito de crenças perceptivas genuínas está, como o papagaio não está, respondendo à presença visível de coisas vermelhas fazendo um movimento potencial em um jogo de dar e pedir razões: aplicando um conceito. O crente está adotando uma postura que envolve mais compromissos consequentes (por exemplo, ao objeto percebido como sendo colorido) que é incompatível com outros compromissos (por exemplo, ao objeto percebido como sendo verde), e que alguém pode mostrar seus direitos em termos de outros compromissos (por exemplo, ao objeto percebido como sendo escarlate). Nenhuma resposta que não seja um nó em uma rede de envolvimentos tão amplamente inferenciais, eu afirmo, é reconhecível como a aplicação de conceitos. E se não for, não é reconhecível como uma crença, ou a expressão de uma crença, também.

Devemos respeitar a distinção entre crenças perceptivas genuínas — que exigem a aplicação de conceitos — e as respostas confiáveis ​​de minerais, minas e forragem de matador. Eu afirmo que um elemento essencial dessa distinção é o papel potencial como premissa e conclusão no raciocínio (teórico e prático) que as crenças desempenham. Alguém pode escolher traçar essa linha de forma diferente, embora eu não esteja ciente de um concorrente plausível. Mas não acho que esteja aberto ao epistemólogo confiabilista se recusar a traçar uma linha. Fazer isso — não apenas ampliar um pouco a terceira condição sobre o conhecimento, mas rejeitar a primeira de imediato — é mudar o assunto radicalmente. Não é discordar sobre a análise do conhecimento, mas insistir em falar sobre algo completamente diferente.

Se há algo nessa linha de pensamento, então é simplesmente um erro pensar que a noção de ser confiável poderia assumir o papel explicativo desempenhado pela noção de ter razões. Pois o que distingue crenças proposicionalmente contentes e, portanto, conceitualmente articuladas, incluindo aquelas que se qualificam como conhecimento, das respostas ou representações meramente confiáveis ​​de criaturas não cognitivas — aquelas que têm know-how, mas não estão na linha de trabalho de saber-que — é (pelo menos) que elas podem servir como e necessitar de razões. Eu chamo a falha em perceber essa limitação nos poderes explicativos do conceito de confiabilidade de ‘Ponto Cego Conceitual’ do confiabilismo.

Que seja um erro é, na base, um ponto semântico. Mas, por causa da condição de crença no conhecimento, serve também para moderar as conclusões que temos o direito de tirar do Insight Fundador do confiabilismo epistemológico sobre a condição de justificação. Os exemplos de conhecimento baseados em confiabilidade sem a possibilidade de oferecer razões, que motivam o Insight Fundador, são essencialmente fenômenos marginais. Sua inteligibilidade é parasitária daquela das práticas de dar razão que subscrevem atribuições comuns de conhecimento — e, de fato, de crença tout court. Práticas nas quais algumas crenças recebem o status de verdadeiras e justificadas são autônomas — inteligíveis como jogos que alguém poderia jogar, embora não jogasse nenhum outro. Práticas nas quais o único status que as crenças podem ter, além de serem verdadeiras, é terem sido produzidas de forma confiável, não são autônomas nesse sentido. Devemos resistir cuidadosamente à tentação de exagerar a importância do Insight Fundador do confiabilismo. Além de servir como um tipo de razão, a confiabilidade pode assumir um lugar subordinado ao lado de razões na certificação de crenças como conhecimento. Mas não pode deslocar o dar e o pedir razões de seu lugar central na compreensão da prática cognitiva.

IV. Confiabilismo e Naturalismo

Então, o domínio apropriado do confiabilismo é a epistemologia, e não a semântica. Dentro da epistemologia, suas lições apropriadas dizem respeito à condição que distingue o conhecimento da mera crença verdadeira. Ela não fornece os recursos para distinguir o gênero do qual o conhecimento é uma espécie — conceitualmente articulado, em particular atitudes de crença proposicionalmente contentes — dos tipos de indicação confiável exibidos por artefatos de indicação confiável, como instrumentos de medição. Agora, talvez ao apontar que seria um erro tratar apelos à confiabilidade como um candidato para substituir apelos a razões nesses domínios explicativos mais amplos, estou atacando um espantalho. As tentações de generalizar as lições do Founding Insight às quais tenho insistido em resistência podem não ser amplamente sentidas. Na medida em que não são, seria tendencioso descrever a possibilidade meramente nocional de tais generalizações exageradas equivocadas como constituindo uma falha ou ponto cego no próprio confiabilismo — uma vez que os limites dessa doutrina sejam adequadamente circunscritos.

Seja como for com essa tentação, há outra que certamente é parte integrante do apelo contemporâneo do confiabilismo na epistemologia. Essa é a ideia de que o confiabilismo fornece pelo menos as matérias-primas para uma epistemologia naturalizada — uma que nos permitirá exibir estados de conhecimento como produtos de processos naturais totalmente inteligíveis em termos amplamente fisicalistas. As restrições que acabamos de ensaiar nos aconselham a tomar cuidado ao declarar essa ambição. O confiabilismo epistemológico sugere um caminho pelo qual se e na medida em que o conceito de crença (proposicionalmente contente) pode ser naturalizado, o mesmo pode acontecer com o conceito de conhecimento. O confiabilismo promete uma receita para estender um tipo de relato ao outro. A qualificação codificada no antecedente dessa condicional não é trivial, mas a condicional também não. Em particular, ela expressa uma alegação de que internalistas justificatórios convictos podem muito bem ter se sentido obrigados a duvidar. Pois se e na medida em que o que distingue o conhecimento de outras crenças verdadeiras deve ser entendido em termos de posse de boas razões ou de direito ou garantia justificatória, o pessimismo sobre as perspectivas de eventual domesticação naturalista dessas últimas noções normativas se estenderia ao próprio conceito de conhecimento.

Um mecanismo de formação de crenças é confiável (em circunstâncias específicas), apenas no caso de ser objetivamente provável (nessas circunstâncias) que resulte em crenças verdadeiras. Se as noções de crença e verdade foram explicadas fisicalisticamente ou naturalisticamente9 — uma tarefa substantiva, com certeza, mas talvez não uma tarefa distintamente epistemológica — então uma das promessas do confiabilismo na epistemologia é que tudo o que se precisa para estender essas explicações para abranger também o conhecimento é uma história naturalista sobre a probabilidade objetiva. Mas, uma vez que é a probabilidade objetiva que está em questão — e não questões subjetivas de convicção ou evidência, do que mais o sujeito sabe ou acredita — tal história não deveria, ao que parece, ser muito difícil de buscar. Pois probabilidades objetivas são um grampo de explicações nas ciências naturais, de fato, até mesmo na física fundamental. A segunda conclusão que o Founding Insight do confiabilismo nos tenta a tirar é, portanto, que ele fornece uma receita para uma explicação puramente naturalista, pelo menos, do que distingue o conhecimento de outras crenças verdadeiras.

Essa linha de pensamento é amplamente endossada, mesmo por aqueles que não aplaudem o projeto que a motiva. Pois me parece que mesmo aqueles que rejeitam as premissas que formam seu antecedente aceitam a condicional de que se o conceito de confiabilidade pode fazer o trabalho feito anteriormente por noções de evidência ou boas razões em distinguir conhecimento de crença meramente verdadeira, e se relatos naturalistas dos conceitos de crença e verdade estão por vir, então um relato naturalista do conhecimento é possível. Que pelo menos essa inferência é boa é quase universalmente tomado não apenas como verdadeiro, mas também como obviamente verdadeiro. Penso, no entanto, que não é uma boa inferência. Quando entendemos adequadamente o sentido em que fatos sobre a confiabilidade de um mecanismo podem ser objetivos, vemos que apelos à probabilidade objetiva não conseguem permitir relatos totalmente naturalistas do conhecimento — mesmo dadas as suposições otimistas construídas nas premissas da inferência. Ver por que isso acontece (na próxima seção do capítulo) fornece as pistas necessárias para formular (na seção final) a lição que realmente deveríamos aprender do Insight Fundador: o que chamarei de Insight Implícito do confiabilismo.

V. Fachadas de celeiro e a visão de Goldman

A dificuldade é direta e familiar, embora eu acredite que sua significância não tenha sido totalmente apreciada. Uma probabilidade objetiva pode ser especificada apenas em relação a uma classe de referência. E em toda a gama de situações cognitivas que as teorias epistemológicas são obrigadas a abordar — em contraste com as situações cuidadosamente idealizadas descritas em vocabulários artificialmente restritos aos quais os conceitos de probabilidade objetiva são aplicados nas ciências especiais — o mundo como ele é objetivamente, além de nossos interesses e preocupações subjetivas (paradigmaticamente, as explicativas), não privilegia em geral uma do universo concorrente de possíveis classes de referência como a correta ou apropriada. Em relação a uma escolha de classe de referência, podemos dar sentido à ideia de probabilidades objetivas e, portanto, a fatos objetivos sobre a confiabilidade de vários mecanismos ou processos cognitivos — fatos especificáveis ​​em um vocabulário naturalista. Mas a escolha adequada da classe de referência não é ela mesma determinada objetivamente por fatos especificáveis ​​em um vocabulário naturalista. Então, sobra algo.

A melhor maneira que conheço de fazer esse ponto é considerar o exemplo da fachada de celeiro de Alvin Goldman. Isso talvez seja irônico, porque Goldman originalmente introduziu o caso em 1976 em um artigo clássico que demoliu as pretensões das teorias causais do conhecimento então dominantes, precisamente para abrir espaço para o tipo de alternativas confiabilistas que têm dominado desde então.10 Embora eu ache que esse tipo de exemplo seja decisivo contra teorias causais do conhecimento, no contexto de aspirações de naturalizar a epistemologia por meio do apelo a considerações de confiabilidade, é uma faca de dois gumes.

Devemos imaginar um observador fisiologicamente normal, em condições padrão para percepção visual (de frente para o objeto, com boa luz, sem lentes ou espelhos intervindo, e assim por diante), que está olhando para um celeiro vermelho. Parece um celeiro vermelho, ele já viu muitos celeiros vermelhos antes, e ele é movido a dizer, e a acreditar, que há um celeiro vermelho na frente dele. De fato, há um celeiro vermelho na frente dele, fazendo com que ele perceptualmente diga e acredite nisso. Então sua alegação e sua crença são verdadeiras. Ele tem as melhores razões que um observador poderia ter para sua crença: todas as evidências que ele possui confirmam que é um celeiro vermelho e que ele pode ver que é. De importância central para o propósito original de Goldman é que podemos supor que a cadeia causal que liga o observador ao celeiro vermelho na frente dele é ideal; é exatamente como tais cadeias causais deveriam ser em casos de conhecimento perceptual genuíno. (Podemos não saber como formular condições em tais cadeias necessárias ou suficientes para qualificá-las como conhecimento, mas sejam elas quais forem, estamos estipulando que essas condições são atendidas neste caso.) O observador tem uma crença verdadeira, tem boas razões para essa crença e está nas relações causais corretas com o objeto de sua crença. Certamente, alguém quer dizer neste ponto, o que ele tem em tal caso é conhecimento perceptual, se é que algo o é.

Mas as coisas ficam menos claras à medida que descrevemos o caso mais a fundo, passando para fatos externos às crenças do observador, ao seu processamento perceptivo e às relações causais entre o observador e o que é percebido. Pois embora o celeiro vermelho que nosso herói pense ver seja de fato um celeiro vermelho, ele está, sem que ele saiba, localizado no Condado de Barn Facade. Lá, o hobby local é construir fachadas de celeiro trompe l’oeil incrivelmente realistas. Na verdade, nosso homem está olhando para o único celeiro real do condado — embora haja 999 fachadas. Essas fachadas são tão habilmente planejadas que são visualmente indistinguíveis de celeiros reais. Se nosso sujeito (contrafactualmente) estivesse olhando para uma das fachadas, ele formaria exatamente as mesmas crenças que realmente fez sobre o celeiro real. Ou seja, ele, falsamente agora, acreditaria estar olhando para um celeiro real. É apenas um acidente que ele tenha acontecido no único celeiro real.

A questão é: ele sabe que há um celeiro vermelho na sua frente? Um bom argumento pode ser feito de que ele não sabe. Pois embora ele tenha uma crença verdadeira, ela é apenas acidentalmente verdadeira. Ela é verdadeira apenas porque ele tropeçou no único celeiro real entre mil aparentes. Este parece ser um caso exatamente do tipo que a terceira condição sobre o conhecimento, aquela que o distingue de crenças meramente acidentalmente verdadeiras, foi introduzida para excluir. Se isso estiver certo — e eu acho que está — então mostra que o internalismo epistemológico justificatório clássico é inadequado.11 Também mostra que o apelo à cadeia causal que liga o crente ao que sua crença é não é adequado para distinguir o conhecimento de uma crença meramente acidentalmente verdadeira — a conclusão surpreendente que Goldman buscava originalmente. Pois não apenas a presença de fachadas de celeiros nas proximidades — na verdade, sua preponderância local — não afeta as crenças às quais o candidato conhecedor pode apelar como evidência ou razões que justificam sua crença, mas também é causalmente irrelevante para o processo pelo qual essa crença foi formada.

A conclusão positiva de Goldman, é claro, é que a diferença que faz a diferença epistemológica em tais casos é que nas circunstâncias em que a crença foi realmente formada — isto é, em Barn Facade County — o sujeito não é um observador confiável de celeiros. Formar uma crença sobre se algo é um celeiro olhando para ele não é, naquela vizinhança, um mecanismo confiável de formação de crenças. O que é especial sobre este caso é apenas que as circunstâncias que tornam não confiável aqui o que em outro lugar seria um processo confiável são externas às crenças do sujeito e à sua conexão com seus antecedentes causais. Goldman deu um passo gigante aqui. Tanto o argumento crítico quanto a sugestão positiva que ele extraiu dele — a combinação que chamo de “Insight de Goldman” — são movimentos filosóficos que marcaram época. Mas qual é o significado exato do insight confiabilista de Goldman? Uma vez que rejeitamos teorias estritamente causais da terceira condição sobre o conhecimento, e também teorias internalistas justificatórias clássicas, que consequências devemos tirar da demonstração da influência positiva de questões externas de confiabilidade em avaliações de conhecimento? Em particular, o Insight de Goldman apoia ambições naturalistas em epistemologia?

Acho que não. Uma das características felizes do exemplo de Goldman é que ele literaliza a metáfora de limites de classes de referência. Pois suponha que Barn Facade County seja um dos cem condados do estado, todos os outros dos quais evitam fachadas em favor de celeiros reais. Então, considerado como um exercício de uma disposição responsiva diferencial dentro do estado em vez de dentro do condado, o processo de formação de crença perceptiva do nosso sujeito pode ser bastante confiável e, portanto, quando de fato produz crenças corretas, pode subscrever atribuições de conhecimento perceptivo. Mas então, se todo o país, consistindo de cinquenta estados maiores, compartilha os hábitos do Barn Facade County — de modo que em todo o país (exceto este estado) as fachadas predominam por uma grande margem — então, considerada como uma capacidade exercida no país, a mesma capacidade contará como bastante não confiável e, portanto, como insuficiente para subscrever atribuições de conhecimento. E então, novamente, no mundo todo, os celeiros podem superar as fachadas por uma grande margem. Portanto, considerada com relação a essa classe de referência, a capacidade contaria novamente como confiável. E assim por diante. Precisamos saber sobre as frequências relativas de celeiros e fachadas no sistema solar ou na galáxia para responder a perguntas sobre o status cognitivo das crenças do nosso sujeito? E ainda, se em vez de olhar para classes de referência cada vez mais amplas, voltarmos nossa atenção para classes cada vez mais estreitas, acabamos com uma classe de referência consistindo simplesmente no exercício real da capacidade de olhar para um celeiro real. Dentro dessa classe de referência, a probabilidade de chegar a uma crença verdadeira é 1, já que a crença única alcançada naquela situação é realmente verdadeira. Então, com relação à classe de referência mais estreita possível, o mecanismo de formação de crenças é maximamente confiável.

Qual é a classe de referência correta? O observador é um identificador objetivamente confiável de celeiros ou não? Eu afirmo que os fatos descritos não determinam uma resposta. Em relação a cada classe de referência, há uma resposta clara, mas nada na maneira como o mundo é privilegia uma dessas classes de referência e, portanto, escolhe uma dessas respostas. Um lugar de argumento permanece a ser preenchido, e a maneira como o mundo é objetivamente não o preenche, por si só. Em outras palavras, a confiabilidade do mecanismo de formação de crenças (e, portanto, o status de seus verdadeiros produtos como estados de conhecimento) varia dependendo de como descrevemos o mecanismo e o crente. Descrito como aparentemente percebendo este celeiro, ele é confiável e sabe que há um celeiro na frente dele. Descrito como um aparente observador de celeiro neste condado, ele não é confiável e não sabe que há um celeiro na frente dele. Descrito como um aparente barnperceiver no estado, ele é novamente confiável e um conhecedor, enquanto descrito como um aparente barn-perceiver no país como um todo, ele não é. E assim por diante. Todas essas descrições são igualmente verdadeiras sobre ele. Todas são maneiras de especificar sua localização que podem ser igualmente expressas em vocabulário puramente naturalista. Mas esses fatos naturalisticamente enunciáveis ​​produzem vereditos diferentes sobre a confiabilidade do observador e, portanto, sobre seu status como um conhecedor. E nenhum fato naturalisticamente enunciável seleciona uma ou outra dessas descrições como exclusivamente privilegiadas ou corretas. Portanto, os fatos naturalisticamente enunciáveis ​​não determinam, de acordo com o confiabilismo epistemológico, se o observador é ou não um conhecedor no caso descrito.

Agora, o caso descrito é excepcional de muitas maneiras. Nem toda situação cognitiva admite descrições em termos de classes de referência aninhadas e igualmente naturais que geram vereditos alternados de confiabilidade e não confiabilidade. Mas não estou afirmando que a ideia de confiabilidade não tem significância cognitiva ou epistemológica. Não estou negando o Insight de Goldman. Mas situações com a estrutura do exemplo da fachada do celeiro podem surgir, e são contraexemplos à alegação de que o confiabilismo subscreve uma epistemologia naturalizada — a ideia equivocada que pode ser chamada de “Ponto Cego Naturalista” do confiabilismo.

VI. Inferência e a percepção implícita do confiabilismo

Como, então, devemos entender o significado das considerações de confiabilidade na epistemologia? Como podemos reconhecer adequadamente tanto o Insight Fundador quanto o Insight de Goldman, evitando tanto o Ponto Cego Conceitual quanto o Naturalista? E se não o naturalismo, o quê? Sobrenaturalismo? Acho que a chave para responder a essas questões importantes é ver que, longe de se opor a considerações sobre o que é uma boa razão para o quê, a preocupação com a confiabilidade deve ser entendida como preocupação com a bondade de um tipo distinto de inferência. Chamarei essa ideia de “Insight Implícito” do confiabilismo epistemológico. A epistemologia é geralmente considerada a teoria do conhecimento. Mas as teorias epistemológicas, de fato, geralmente oferecem relatos de quando é apropriado atribuir conhecimento: por exemplo, onde há crença verdadeira justificada, ou onde crenças verdadeiras resultaram de processos confiáveis ​​de formação de crenças. Agora, uma teoria do conhecimento pode assumir esta forma. Os dois podem ser relacionados como modo formal ao material, na terminologia de Carnap; em vez de perguntar o que são X, perguntamos quando o termo ‘X’ é aplicado corretamente. Mas os dois não precisam ser versões da mesma pergunta. No caso do conhecimento, acho que eles estão em um relacionamento mais complexo.

O que alguém está fazendo ao considerar alguém como tendo conhecimento? A resposta tripartite tradicional certamente tem a forma correta. Para começar, alguém está atribuindo algum tipo de compromisso: uma crença. Pelas razões indicadas acima em conexão com o Ponto Cego Conceitual, penso que estar tão comprometido deve ser entendido como assumir uma posição em uma rede inferencialmente articulada — isto é, uma na qual um compromisso carrega consigo vários outros como suas consequências inferenciais e exclui outros que são incompatíveis. Somente como ocupar uma posição em tal rede pode ser entendido como proposicionalmente (e, portanto, conceitualmente) contente. Correspondendo à condição de justificação tradicional em atribuições de conhecimento, podemos dizer que não é qualquer compromisso que serve. Para que seja conhecimento que alguém está atribuindo, alguém também deve assumir o compromisso como aquele ao qual o crente tem, em algum sentido, direito. Atentos ao Insight Fundador, não precisamos assumir que a única maneira de um crente vir a ter direito a um compromisso proposicionalmente contente é sendo capaz de oferecer uma justificação inferencial dele. Em vez disso, o direito pode ser atribuído com base em uma avaliação da confiabilidade do processo que resultou na assunção do compromisso. Voltaremos a olhar mais de perto as atribuições de confiabilidade, nosso tópico final, logo abaixo.

Então, para levar alguém a saber algo, é preciso fazer duas coisas: atribuir um certo tipo de compromisso inferencialmente articulado e atribuir um certo tipo de direito a esse compromisso.12 Mas nem todas as crenças às quais o crente tem direito contam como conhecimento. Alguém as toma assim para qualificar somente onde as toma além de serem verdadeiras. O que é fazer isso? Tomar uma afirmação ou crença como verdadeira não é atribuir uma propriedade especialmente interessante e misteriosa a ela; é fazer algo completamente diferente. É endossar a afirmação por si mesmo. Problemas metafísicos espúrios relativos à propriedade da verdade são o que se obtém se alguém não entende o que está fazendo ao adotar uma postura — assumindo um compromisso — no modelo de descrever, caracterizar ou atribuir uma propriedade ao compromisso de outra pessoa. Um erro correspondente seria pensar em fazer uma promessa, por exemplo, de que alguém levaria um amigo ao aeroporto, como atribuir um tipo especial de propriedade à proposição de que alguém levaria um amigo ao aeroporto — uma propriedade cuja relação com a própria estrutura motivacional clamará por explicação.

Ao chamar o que alguém tem de “conhecimento”, alguém está fazendo três coisas: atribuindo um compromisso que é capaz de servir tanto como premissa quanto como conclusão de inferências relacionando-o a outros compromissos, atribuindo direito a esse compromisso e assumindo esse mesmo compromisso.13 Fazer isso é adotar uma postura ou posição complexa, essencialmente socialmente articulada no jogo de dar e pedir razões. Não tentarei desenvolver ou defender essa maneira de entender o conhecimento como um status social normativo aqui; fiz isso longamente em Making It Explicit.14 Eu o esbocei aqui por causa da perspectiva que nos dá sobre o papel das atribuições de confiabilidade em garantir o direito a crenças.

Pois suponha que, no mesmo espírito em que acabamos de perguntar o que alguém está fazendo ao tomar alguém como um conhecedor, perguntamos o que alguém está fazendo ao tomar alguém como um formador confiável de crenças não inferenciais sobre, digamos, celeiros vermelhos na sua frente. Tomar alguém como um relator confiável de celeiros vermelhos, sob certas circunstâncias, é tomar que seus relatos de celeiros, nessas circunstâncias, provavelmente são verdadeiros. De acordo com o relato que acabamos de oferecer, fazer isso é estar inclinado a endossar esses relatos ele mesmo. E isso significa que o que alguém está fazendo ao tomar alguém como confiável é endossar um tipo distinto de inferência: uma inferência, a saber, da atribuição a outro de um compromisso proposicionalmente contente adquirido sob certas circunstâncias para o endosso ou empenho de um compromisso com esse mesmo conteúdo. Inferências que exibem essa estrutura socialmente articulada são inferências de confiabilidade. Endossar tal inferência é exatamente o que significa estar preparado para confiar em outra pessoa como informante: estar disposto a usar seus compromissos como premissas em suas próprias inferências (incluindo as práticas).

A possibilidade de extrair informações das observações de outros é um dos principais pontos da prática de asserção e de atribuir crenças a outros. Então, inferências de confiabilidade desempenham um papel absolutamente central no jogo de dar e pedir razões — na verdade, tão central quanto as avaliações intimamente relacionadas, mas distinguíveis, da verdade das alegações e crenças dos outros. Essa preocupação com a confiabilidade não se opõe à preocupação com o que é uma razão para o quê, mas na verdade uma espécie crucialmente importante dela, é o que eu quero chamar de Insight Implícito do confiabilismo. O confiabilismo merece ser chamado de uma forma de externalismo epistemológico, porque avaliações de confiabilidade (e, portanto, de conhecimento) podem se voltar para considerações externas às razões possuídas pelo próprio candidato a conhecedor. Nesses casos, tais avaliações dizem respeito às razões possuídas pelo avaliador do conhecimento, e não pelo sujeito do conhecimento. A lição que eu quero tirar é que elas não devem, portanto, ser vistas como externas ao jogo de dar e pedir razões, nem à preocupação com o que é uma razão para o quê. O confiabilismo aponta para a articulação social ou interpessoal fundamental das práticas de dar razão e avaliar a razão, dentro das quais surgem questões sobre quem tem conhecimento.

Um dividendo final que essa maneira de pensar sobre confiabilidade paga é que ela nos permite ver o que realmente está acontecendo nos casos de fachada de celeiro e, portanto, como levar em conta o Insight de Goldman. Para a relatividade à classe de referência de avaliações de confiabilidade (e, portanto, de conhecimento) que parecia tão intrigante quando vista em um contexto que excluía a preocupação com o que é uma razão para o que se encaixa naturalmente uma vez que entendemos as avaliações de confiabilidade como questões de quais inferências endossar. As diferentes classes de referência apenas correspondem a diferentes premissas colaterais (verdadeiras) ou hipóteses auxiliares que podem ser conjugadas com a atribuição de crença perceptual adquirida não inferencialmente para extrair consequências inferenciais que o avaliador de confiabilidade (e conhecimento) pode usar como premissas em suas próprias inferências. Do relato do observador de um celeiro vermelho e da premissa de que ele está localizado no Condado de Barn Facade, não há uma boa inferência para a conclusão de que há um celeiro vermelho na frente dele. Do relato do observador e da premissa de que ele está localizado no estado, há uma boa inferência para essa conclusão. Do relato e da premissa de que ele está localizado no país, não há uma boa inferência para essa conclusão. E assim por diante. Todas essas premissas colaterais são verdadeiras, então há uma série de inferências de confiabilidade candidatas a serem avaliadas. Mas não há contradição, porque todas são inferências diferentes. Nada assustador ou sobrenatural está acontecendo — é claro. A relatividade à descrição que ameaça uma compreensão da confiabilidade e do conhecimento que ignora a apresentação de razões, a justificação e a inferência pode ser levada na esportiva quando vemos a preocupação com a confiabilidade surgindo em tais contextos. Pois esperamos que a bondade das inferências seja sensível às diferenças em como os itens sobre os quais estamos raciocinando são descritos. A intensionalidade das avaliações de confiabilidade é apenas uma marca de sua filiação à ordem inferencial em vez da ordem causal. E vimos no capítulo anterior que deveríamos esperar que inferências materiais desse tipo sejam não monotônicas.

Para evitar o Ponto Cego Conceitual, é preciso apreciar a importância da articulação especificamente inferencial na distinção de representações que se qualificam como crenças e, portanto, como candidatas ao conhecimento. Para evitar o Ponto Cego Naturalista, é preciso apreciar que a preocupação com a confiabilidade é uma preocupação com uma estrutura inferencial interpessoal distinta. Apreciar o papel da inferência nesses contextos explicativos é compreender o Insight Implícito do confiabilismo. É o que é necessário para conservar e estender tanto o Insight Fundador quanto o Insight de Goldman sem sermos prejudicados pelas dificuldades nas quais eles nos tentam.